Il est des livres qu’on se passerait volontiers d’avoir lu. L’ouvrage dirigé par Pascal Blanchard, Nicolas Bancel et Dominic Thomas, Vers la guerre des identités? De la fracture coloniale à la révolution ultranationale (Paris : La Découverte, 2016) fait partie de ces égarements du lecteur que je suis. Ce n’est pas que les auteurs ici réunis y tiennent des propos particulièrement indigents – mais simplement que ce genre de propos me paraissent doublement aporétique, aussi bien sur le plan scientifique que sur le plan politique.
Comme le résument bien le titre et le sous-titre de l’ouvrage, il s’agit pour les différents auteurs ici rassemblés de proposer un état des lieux et une archéologie de ce qu’ils appellent eux-mêmes le « maelström ‘identitaire’ issu du passé impérial, de la mondialisation à marche forcée et des flux migratoires désormais multidirectionnels, que les attentats de novembre 2015 ont révélé en plein jour »(Introduction, p. 16). La thèse générale de l’ouvrage est en effet qu’on ne saurait expliquer et comprendre la montée en puissance d’une politique des identités en France sans faire un retour en arrière historique et sans voir la situation de notre pays comme essentiellement « post-coloniale ». La rapide Postface de l’écrivain Alexis Jenni (C’est français, ça?, p. 259-266) résume toute l’ambiance (sombre) de l’ouvrage, en montrant le parallélisme entre le fonctionnement d’une classe de lycée contemporain et « l’Algérie de papa » – comme aurait dit le Général De Gaulle – : le seul étranger, en regard duquel se construit l’identité ordinaire de Français de la part d’élèves d’origines très diverses par ailleurs, c’est l’Arabe éternel. De fait l’ouvrage ne nous épargne rien des tourments qui se déploient sans fin autour de la mémoire et de l’histoire de la colonisation, et de ses effets très contemporains sur le débat politique et la société française. C’est sûr qu’avec un Eric Zemmour trônant au milieu de la scène médiatique depuis quelques années et Valeurs actuelles battant les records de vente à chaque une vintage à la Je suis partout, il n’y a guère à se fatiguer pour enfoncer la porte.
Toutefois, le problème scientifique de l’ouvrage saute dès lors aux yeux. En admettant même que l’histoire coloniale française soit derrière la situation contemporaine, en quoi cela explique-t-il vraiment les spécificités françaises? A ma connaissance, aussi bien la Hongrie que la Pologne , où les droites nationales et identitaires sont au pouvoir et où elles hurlent littéralement depuis plus d’un an contre l’arrivée de réfugiés musulmans sur leur sol sacré, n’ont jamais eu quelques colonies que ce soit outre-mer, et ces pays n’ont accueilli par conséquence aucune immigration venue de leurs ex-colonies inexistantes par définition. Même remarque pour la Suède, qui connait la montée en puissance d’une extrême-droite des plus sympathiques par ses accointances néonazies, ou pour le Danemark, elle aussi dotée d’un beau parti à la droite de la droite bien sympathique, qui, certes, a colonisé le Groenland et quelques autres contrées peu hospitalières, mais bon. En somme, avant de proclamer urbi et orbi que la France souffre d’un problème de « post-colonialisme », encore faudrait-il réfléchir un moment au tableau d’ensemble de la politique en Europe, et plus généralement en Occident. La montée en puissance d’une « question musulmane » – liée à une réorientation de l’extrême droite de l’ennemi sémite juif vers l’ennemi sémite musulman – transcende d’évidence le seul cas français. J’ai eu le malheur de lire cet ouvrage au moment même où la campagne électorale américaine battait son plein avec son lot de polémiques anti-musulmanes de la part de D. Trump. Cela aura comme on l’imaginera aisément quelque peu impacté ma lecture. De ce point de vue, il aurait été intéressant de se demander ce que notre histoire coloniale apporte de complications supplémentaires à cette question musulmane plus générale. En quoi cela envenime vraiment les choses? Ou, éventuellement, en quoi cela les mitige plus qu’on ne le dit? (Le néerlandais G. Wilders dit tout de même des choses qui sont bien plus radicales au sujet de l’Islam que notre bon vieux FN des familles, mais est-ce dû aux effets à long terme de la colonisation néerlandaise de l’Indonésie? ) Je suis aussi très attentif à cette question comparative, parce que je sais par ailleurs qu’en Italie une bonne part de l’opinion publique fonctionne sur un registre similaire à celui que les auteurs de cet ouvrage observent en France (le succès du livre ‘La Rage et l’orgueil’ d’O. Fallaci dès le début des années 2000 vaut bien celui des Zemmour actuels), alors même que le gros de l’immigration contemporaien n’y a aucun rapport avec une situation directement « post-coloniale ». (En effet, dans les années 1990, ce ne sont pas les immigrés d’Éthiopie ou d’Érythrée ou leurs descendants directs à la peau noire qui furent les cibles les plus évidentes du racisme italien, mais bien plutôt les « marocchini » [marocains]- arabes en général -, les « vu’cumpra » [litt. ‘vous achetez’] – sénégalais en particulier-, et surtout les Albanais, Roumains et autres balkaniques, dont bien sûr les Tsiganes de diverses nationalités). Évidemment, on pourrait rétorquer que tout l’Occident (Hongrie et Pologne compris) souffre d’un syndrome de stress « post-colonial » lié à la décolonisation des années 1950-60, syndrome qui se trouverait encore renforcé par son déclin relatif actuel face aux « puissances émergentes » de l’ex-Tiers Monde, mais du coup, en quoi le cas français demeurerait vraiment spécifique? Quels preuves les auteurs donnent-ils que le débat identitaire est vraiment pire en France qu’ailleurs? Aucune, puisqu’ils ne se posent même pas la question. Ce qui est tout de même gênant dans un monde où un Trump, un Orban, et autre personnages de ce genre, tiennent le haut de l’affiche.
Sur le plan directement politique par ailleurs, le livre ne fait en plus que constater une impasse. Il décrit finement la montée en puissance en France de la question identitaire au fil des années (en s’appuyant en particulier sur des ouvrages précédents de la même équipe d’auteurs). Comme deux des directeurs de l’ouvrage sont des historiens, on voit bien qu’ils se trouvent coincés entre deux options : constater froidement l’impossibilité actuelle en France d’une histoire partagée et surtout objective de la colonisation et de la décolonisation, et l’espérer en même temps, à la fois comme signe que les conflits à ce propos se calmeraient et comme remède à ces derniers. Pour ma part, je ne vois pas en quoi une histoire objective de la colonisation pourrait aider de part et d’autre. Pour avoir lu au fil des années quelques livres d’histoire sur l’Algérie et sa lutte pour l’indépendance (pas ceux écrits par les partisans de l’Algérie française…), je soupçonne fort qu’en tant que brave descendant de Français métropolitain, sans aucune attache avec l’Algérie, j’y ai vu bien autre chose qu’un descendant du même âge que moi de l’immigration algérienne. Mon implication émotionnelle se trouve sans doute moindre. Je ne sens guère en tout cas en quoi mon destin personnel en a été en quoi que ce soit impacté. En tout cas, je ne vois guère comment raconter cette histoire d’une manière qui soit possible et apaisante pour à la fois – mettons les choses au pire – un « Indigène de la République » d’un côté et un « militant du FN » de l’autre, et cela d’autant plus que les interventions des autorités françaises dans l’histoire de l’Algérie indépendante ne sont pas non plus complètement innocentes et ne ferment pas le dossier en 1962. La colonisation n’a pas aidé, et la décolonisation encore moins.
Au total, ce livre intéressera sans aucun doute le spécialiste des « French studies », qui se délectera des méandres de nos débats hexagonaux et de leur insularité foncière, mais il n’apportera rien à l’habitant un peu informé de ce qui se passe au jour le jour dans ce beau pays de France.
Enfin, sur ces propos négatifs, il me reste tout de même à vous souhaiter une Bonne année 2017!