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R. F. Ingelhart, Les transformations culturelles.

InglhartLes travaux de Ronald F. Inglehart et sa très célèbre notion de « post-matérialisme » émise dès les années 1970 sont sans doute bien connus des politistes français, mais, jusqu’ici, il était impossible de lire dans notre langue un ouvrage un peu consistant, et si possible bien traduit, de ce dernier. Les PUG (Fontaine : Presses universitaires de Grenoble) ont décidé de combler cette lacune, à l’occasion de la parution du dernier livre en date d’Inglehart, Cultural Evolution. People’s motivation are changing, and reshaping the world (Cambridge : Cambridge University Press, 2018). Sa traduction est donc parue récemment, en novembre 2018, sous le titre, Les transformations culturelles. Comment les valeurs des individus bouleversent le monde? (traducteurs: Camille et Marie-Christine Hamidi, préface de Pierre Bréchon). C’est pour le moins remarquable qu’il ne se soit passé que moins d’un an entre la publication en langue anglaise et sa traduction en français, et, comme on va le voir, cela fait sens de faire paraitre ce livre aujourd’hui et pas dans cinq, dix ou vingt ans.

L’ouvrage offre au lecteur ce qu’on trouve très peu actuellement sous la plume d’un auteur écrivant en français pour un lectorat français : une grande théorie du changement social, voire une très grande théorie. Inglehart, probablement pas une personne de la plus grande modestie, ne manque pas par ailleurs lui-même de citer abondamment dans son ouvrage les grands auteurs du passé lointain (Marx, M. Weber, etc.) ou du passé proche (Acemoglu & Robinson, Almond & Verba, K. Deutsch,  R. A. Easterlin, etc.) pour valider (ou plus rarement invalider) leurs propres grandes théories du changement social. Il se situe ainsi d’emblée à un niveau de discussion ‘macro’ dont on peinerait à trouver actuellement en France beaucoup d’équivalents, surtout en science politique. De fait, cet auteur américain (né en 1934), ayant commencé sa vie académique comme européaniste et europhile (comme le rappelle la préface de notre collègue P. Bréchon, p. 5-12), publie à 83 ans un livre inspiré par la grande tradition européenne de réflexion sur le changement social  formé au XIXème siècle. La grande théorie d’Inglehart n’est autre bien sûr que celle qui l’a fait connaître depuis des décennies. Elle expliquait la « révolte de la jeunesse » de la fin des années 1960-début des années 1970 dans les pays développés par les conditions apaisées de l’enfance de ces générations de la reconstruction ou du boom d’après-guerre. Elles rendait compte aussi de la nature nouvelle des revendications portées alors par cette jeunesse de l’abondance (écologie, féminisme, défense de la liberté sexuelle, y compris l’homosexualité, etc.), dépassant (pour le cas ouest-européen) les discours de la droite (social-chrétienne, conservatrice, libérale ou nationaliste) et de la gauche (socialiste ou communiste) issues du XIXème siècle.

Rappelons donc la théorie en question : les manières de penser la vie d’un individu, ses valeurs, attitudes, conceptions, sont essentiellement fixées par les conditions de sécurité matérielle vécues ou non dans son enfance. Une enfance vécue dans une situation de besoins primordiaux pas ou mal satisfaits (nourriture, habitat, sécurité physique) implique pendant tout le reste de la vie de l’individu de poursuivre des valeurs matérialistes et de privilégier la sécurité du groupe auquel on appartient sur la liberté de l’individu, y compris la sienne; une enfance vécue dans une situation de besoins primordiaux bien satisfaits permet de passer à la recherche d’une « réalisation de soi » qui aille au delà du matérialisme et des demandes de la collectivité à laquelle on appartient, d’afficher des valeurs dites « post-matérialistes » et de se comporter en étant guidées par elles. C’est une sorte de nouvelle version de la « Liberté des Anciens » contre la « Liberté des Modernes », comme aurait dit Benjamin Constant en 1819. La preuve de cette grande théorie repose sur la multiplication de sondages d’opinion portant sur les valeurs depuis les années 1970 dans de très nombreux pays – multiplication, dont Inglehart, comme l’explique fort bien P. Bréchon dans sa préface, se trouve être l’un des principaux entrepreneurs scientifiques. Partout dans le monde, où l’on peut disposer de sondages (selon les World Value Surveys en particulier), en fonction de la date de naissance, qui signale un environnement plus ou moins sûr et riche dans l’enfance, sous l’effet de la croissance économique et de la paix étrangère et intérieure,  les individus se révèlent dans leurs réponses plus ou moins matérialistes dans leurs valeurs et attitudes. De fait, cet ouvrage de 2018 reprend tous les sondages disponibles jusqu’à ces dernières années pour montrer que cet effet de cohorte de naissance sur les valeurs existe partout et perdure. L’effet décalé et persistant de la socialisation dans le temps sur les valeurs et attitudes explique bien sûr l’expression de « révolution silencieuse » liées aux travaux d’Inglehart. Le livre dans ses huit premiers chapitres  entend donc constituer une nouvelle réaffirmation de la validité de cette grande théorie. C’est pédagogique à souhait pour qui ne connaitrait pas l’auteur. C’est du coup parfois un peu redondant pour un lecteur qui connaitrait ses thèses. (En fait, il faudrait écrire « qui ne connaitrait pas l’auteur, ses co-auteurs, et ses équipes », tant les collaborations d’Inglehart sont nombreuses pour permettre toute cette accumulation de données et d’analyses. Beaucoup de chapitres correspondent à des travaux déjà publiés en collaboration, et ici retravaillés pour donner une synthèse.)

A cette première considération macro-sociale, Inglehart en ajoute deux autres. D’une part, les valeurs des individus évoluent à la fois sous l’effet des conditions de la socialisation dans l’enfance correspondant à la fois au niveau de développement économique et culturel de leur environnement à ce moment-là (effet de cohorte) et sous celui des conditions économiques actuelles (effet de période). Plus encore, au delà de cet effet de période, les individus doivent être adaptés par leurs valeurs et attitudes aux conditions de l’état des forces productives de leur société. On ne peut pas avoir des valeurs de bohèmes écolos, typique d’une société post-industrielle, dans une société agraire pauvre.  Chaque société humaine se trouve de fait durablement marquée par son histoire économique passée qui a demandé l’existence d’une certaine culture – voire qui a déterminé une certaine génétique (sic!).  D’autre part, l’évolution culturelle, liée à l’enrichissement matériel, s’opère sur deux axes (chapitre 3, Les schémas culturels mondiaux) : d’une part, il existe un axe qui oppose des valeurs de survie et des valeurs d’expression de soi; d’autre part, il existe un axe qui oppose des valeurs traditionnelles/religieuses et des valeurs séculières/rationnelles. Là encore, il s’inspire des grands sociologues du passé : l’axe qui oppose le traditionnel/religieux au séculier/rationnel correspond au passage d’une société agraire à une société industrielle. C’est la bonne vieille opposition entre la « solidarité mécanique » et la « solidarité organique » de Durkheim.  L’axe survie/réalisation de soi correspond au passage de la « société industrielle » à la « société post-industrielle » (p. 60). Inglehart, même s’il établit que les valeurs sont fixées par l’enfance de chacun, reprend donc l’idée classique que les valeurs des individus doivent correspondre aux nécessités fonctionnelles de la société dans laquelle ils vont vivre. Pour donner un exemple, les sociétés agraires, dans lesquelles la survie du groupe est rendue compliquée par des pénuries alimentaires récurrentes, et où il faut assurer la reproduction biologique de la société dans le temps, sont intolérantes à ce que nous appelons l’homosexualité dans les cas où cette pratique en entrave la reproduction biologique. Et il faut bien constater que les religions issues de cette adaptation aux nécessités matérielles d’une société agraire sont très intolérantes à cette pratique. Une société industrielle sera déjà moins gênée par cette pratique, et une société post-industrielle encore moins, puisque la survie et la reproduction biologique des producteurs ne sont plus un problème systémique qui se pose –  et cela, encore plus dans la société de l’intelligence artificielle, puisque la plupart des êtres humains y deviennent inutiles pour faire mon cynique, ou bien, parce que même les homosexuels peuvent avoir une descendance biologique pour faire mon conservateur effrayé. Avec ce double axe, envisagé au niveau agrégé d’un pays, cela permet d’établir ce qu’il appelle des « cartes culturelles des civilisations ». On en trouve toute une série dans le livre (p. 64, p.69, p.70, p.82, p. 289-290).  En résumé, « La pénurie et l’insécurité contraignent fortement les choix humains, tandis que la modernisation libère progressivement les individus des contraintes culturelles rigides qui prévalent en temps d’insécurité. » (p. 77)  Cependant, dans ce schéma général, il constate que, dans certains pays, sur les quarante dernières années, les répondants se déclarent plus religieux qu’auparavant. C’est en particulier le cas des pays de l’ex-zone soviétisée du monde, où on observe un fort effet de période. Pour Inglehart, l’écroulement du système soviétique en 1989-91 (avec « la fin de l’homme rouge » comme dirait une auteure bien connue) y a provoqué un retour à la religion et au nationalisme comme un refuge face aux difficultés du présent (p. 83-84). Il revient de même sur le cas des pays soviétisés et plus particulièrement sur celui de la Russie dans le chapitre 8, Les nouvelles sources du bonheur (p. 177-214). Il y montre (p. 198-205) l’écroulement du sentiment subjectif de bonheur des habitants de ces pays dès la fin des années 1980, leur refuge dans la religion et le nationalisme dans les années 1990-2000, puis leur retour à meilleure fortune dans les années 2000, sans toutefois que le Russe « poutinien » se déclare en moyenne aussi heureux que le Russe ‘brejenvien’ du début des années 1980. Pour Inglehart, contrairement à Easterlin, la richesse fait le bonheur, au moins jusqu’à un certain point, où, ensuite, c’est la liberté de choisir son style de vie, qui fait le bonheur (cf. graphique conceptuel, p. 181).

Pour les connaisseurs d’Inglehart, une interrogation s’impose en passant : où est passée dans ce livre de la maturité ou tardif (comme on dirait pour un romancier) la « mobilisation cognitive »? (sans mauvaise allusion de ma part) Dans ses travaux antérieurs, Inglehart montrait que l’élévation du niveau d’éducation de la population changeait la donne en matière politique. Pour le lecteur de 2018, il ne met plus beaucoup l’accent sur cette thèse – la sécurité matérielle et morale dans l’enfance et le contexte du moment semblent bien plus déterminants. La « mobilisation cognitive » n’est évoquée que, dans le chapitre 7, Développement et démocratie, comme le fait que, grâce à l’éducation, les masses ont  désormais  les moyens de faire mieux et plus pacifiquement pression sur les élites gouvernantes.

Quoi qu’il en soit, les processus étudiés par Inglehart promettent en gros un avenir radieux à l’humanité : premièrement, un développement économique se produit (pour des raisons plutôt institutionnelles); deuxièmement, les valeurs des individus changent, ils deviennent tolérants, ouverts aux différences, etc., puis ils réclament de vivre en démocratie si ce n’est pas déjà le cas; troisièmement, grâce à la richesse et à la liberté de choix que les nouvelles sociétés offrent aux individus, ils sont plus heureux que leur prédécesseurs. Bref, une sorte d’idylle, liée à la base à la satisfaction matérielle des besoins dans l’enfance et à la richesse maintenue de la société.

Or Inglehart, qui visiblement n’a pas arrêté de s’intéresser au monde qui l’entoure,  se rend bien compte que « tout ne se passe pas comme prévu ». En fait, son livre semble destiné à défendre la validité de sa grande théorie dans un monde où Donald Trump a été élu Président des États-Unis. Les « déplorables », matérialistes, racistes, homophobes, antiféministes et conservateurs ont tout de même élu un personnage à leur image qui affiche des valeurs pour le moins opposées à celles de la « révolution silencieuse ». Les deux derniers chapitres (chapitre 9, La révolution silencieuse à l’envers, et chapitre 10, L’avènement de la société de l’intelligence artificielle) tentent donc de rendre compte du fait que ce soit Trump qui soit devenu Président des États-Unis en 2016  et non pas B. Sanders… alors que, normalement, le changement culturel de longue période qu’Inglehart décrit devrait donner l’avantage à ce dernier.

Son premier argument est que les effets de cohorte (date de naissance) n’excluent en rien les effets de période. Pour prendre son explication de la montée en puissance d’un vote xénophobe en Europe, il souligne, que, pour six pays d’Europe de l’Ouest de 1971 à 2009, « A un temps t, les plus jeunes cohortes étaient toujours plus postmatérialistes (et plus susceptibles de voter pour un parti écologiste) que leurs ainées (plus favorables, elles, aux partis xénophobes). Mais à n’importe quel date, les conditions socio-économiques du moment pouvaient rendre l’ensemble de la population plus ou moins matérialiste – et donc plus ou moins susceptibles de soutenir des partis xénophobes. » (p. 227).  Plus généralement, pour Inglehart version 2018, il existe « un puissant effet de période -suffisamment puissant pour réussir à plus que compenser l’effet du renouvellement de la population » (p. 227).

De fait, pour expliquer la montée en puissance électorale de partis qui ne souhaitent pas poursuivre dans la voie ouverte par les nouveaux mouvements sociaux des années 1960-70 (écologique, féministe, tolérant l’homosexualité, etc.), de tous ces partis qui se font les entrepreneurs d’un vaste backlash à leur encontre, Inglehart souligne l’importance de l’augmentation de l’inégalité économique d’une part, et celle de l’immigration d’autre part. L’analyse est donc ici très marquée par le contexte nord-américain, où l’augmentation de l’inégalité économique est vraiment devenue après la publication des travaux de Thomas Piketty (2013), sauf pour un frange d’économistes néo-libéraux fondamentalistes, une évidence partagée. Les deux derniers chapitres, fondés largement sur des données de seconde main (dont celles par exemple de Branko Milanovic et sa « courbe de l’éléphant », p. 237-239), sont ainsi consacrés à montrer que les bouleversements technologiques que connaissent les économies les plus avancées en allant vers l’économie de l’intelligence artificielle produisent massivement de l’inégalité économique (y compris pour les plus éduqués) (p.246-255), que le marché du travail américain est en train d’éclater entre des gagnants de moins en moins nombreux qui prennent tout (les « 1% » et la petite minorité de salariés très bien payés dans les secteurs à très haute valeur ajoutée: finance et haute technologie) et des perdants de plus en plus nombreux (cf. graphique 49, p. 253) et que cela ne peut que renforcer, dans un contexte d’immigration massive, la poussée vers la droite la plus réactionnaire si aucune contre-mesure, sous la forme d’une offre politique novatrice, n’est prise.

Il faut noter qu’ Inglehart reste dans l’idée que les effets de cohorte (les jeunes sont plus post-matérialistes que les vieux) vont toujours encore aujourd’hui dans le même sens. Il reste en ce sens optimiste, jusqu’à ces deux derniers chapitres qui font l’effet d’une douche froide au lecteur. Pierre Bréchon, dans son propre compte-rendu de l’ouvrage (« L’évolution des valeurs. A propos du lire de Ronald Inglehart. Les transformations culturelles. Comment les valeurs des individus bouleversent le monde? », Futuribles, janvier-février 2019, n°428, p. 17-31), souligne à juste titre ce retournement (qui frappera tout lecteur connaissant les thèses d’Inglehart), pour le moins excessif à ses yeux : « Ronald Inglehart est aujourd’hui trop pessimiste car aucune enquête ne démontre que 99% des populations des pays développés se sentent marginalisés et en danger » (p.31). Comme je suis un pessimiste, il m’est loisible de remarquer pour ma part qu’Inglehart ne fait pas pour l’instant l’hypothèse que les conditions dégradées de l’enfance des plus jeunes générations actuelles peuvent finir par les rendre plus matérialistes que les générations immédiatement précédentes. (Comme le fait remarquer dans sa recension P. Bréchon, personne n’est jamais un pur matérialiste ou un pur post-matérialiste, tout le monde mélange, dans des proportions différentes certes, ces deux aspects.) Or on pourrait faire l’hypothèse que les enfants élevés dans le cadre de la Grande Récession post-2008 une fois arrivé à l’âge adulte, vers 2028, se révèlent des néo-matérialistes. Mais il est vrai que le niveau d’insécurité matérielle des années 2010 n’est sans doute pas l’équivalent de celui des années 1910 ou 1930, même pour les enfants des classes populaires.

Cependant, on pourrait déjà faire remarquer à Inglehart que, si du point de vue des valeurs les jeunes entrants sont en moyenne moins matérialistes que leurs aînés sortants (vers la tombe), et que si cela correspond bien à l’alignement des électorats jeunes vs. vieux lors de l’élection de Donald Trump ou lors du vote du Brexit, il n’explique pas bien pourquoi dans beaucoup de pays, les partis d’extrême droite, anti-immigration, disposent désormais d’une pénétration importante dans l’électorat jeune et peu éduqué : est-ce un simple effet de période (les jeunes peu éduqués sont particulièrement menacés sur le marché du travail et/ou se sentent concurrencés par les immigrés en période de très fort chômage), ou est-ce déjà un effet de leur socialisation par la pénurie et la précarité dans l’enfance?

Pour prendre un point de vue plus général sur l’ouvrage, il est difficile de ne pas être séduit, inquiet et dubitatif à la fois.

Séduit. En effet, cette grande théorie et ses ramifications éclairent beaucoup de situations et donnent un point de vue global de la situation politique mondiale. Le livre d’Inglehart permet par exemple de comprendre le tour de vis en cours en République populaire de Chine. La demande de changement politique ne peut qu’y augmenter en raison du renouvellement des générations élevées dans un environnement plus riche et plus sûr – du coup, la direction du parti unique n’a d’autre choix face à la demande de démocratie qui monte mécaniquement qu’augmenter le niveau de répression. S’il y a dans les années à venir, une révolution démocratique en Chine, on pourra dire qu’Inglehart l’avait prévu.

Inquiet. Parce que toute cette évolution culturelle à long terme repose à 100% selon Inglehart sur des fondements pour le coup extrêmement matérialistes. C’est en dernière instance le développement économique qui produit à long terme des effets de tolérance vis-à-vis des groupes minoritaires, de l’égalité hommes-femmes ou la sortie de la religion. Toute cette belle mécanique, où l’individu se sent en droit d’exprimer ses désirs personnels, ne reposerait au final que sur l’accroissement préalable de la richesse matérielle. (Inglehart dément la thèse de la transition à la démocratie par la richesse accrue qui permet de redistribuer sans trop léser les riches, mais il suppose que les populations ne vont faire pression pour la démocratie que si elles ont été élevées dans un contexte de richesse matérielle, cf. chapitre 7).

Or, déjà, à court terme, si la situation économique se dégrade, les valeurs et attitudes d’une population tendent à revenir vers une vision fermée, réactionnaire, de l’existence. Que se passera-t-il si un jour prochain, le niveau de vie et de sécurité matérielle s’écroule? Et surtout s’écroule durablement?  La logique à la Inglehart nous prédit un retour  aux valeurs matérialistes, nationalistes, religieuses. D’ailleurs, en étudiant le cas de l’évolution des valeurs en Russie, et plus généralement dans les anciens pays du bloc soviétique, il montre bien cette régression vers la religion et la nation. Son modèle est finalement très simple : si vous êtes dans la misère, la religion est un « opium du peuple » bienvenu pour permettre de supporter cette vie; si vous avez accès à tout le confort moderne – l’eau courante , les water-closets et le gaz à tous les étages – , elle est moins importante. Je caricature à peine. Pierre Bréchon fait remarquer dans son compte-rendu que ce modèle néglige par exemple l’apport de la rationalité scientifique dans la baisse de la religiosité. Il a raison. Ou alors les Lumières et leur lutte contre la superstition auraient été une simple illusion.

Dubitatif. En fait, on pourrait faire des critiques encore plus générales à Inglehart : il prétend souligner le rôle du changement de valeurs des individus  dans le changement social, mais, au final, le Deus ex machina s’avère purement économique. L’état des forces productives détermine, via l’enfance, la superstructure. Et, si l’on pense de manière écologiste, on ne peut qu’être un peu effrayé par ce constat : puisque c’est la croissance extraordinaire de la production matérielle d’après 1945, appuyé sur une débauche sans limite d’énergie fossile et de matières premières,  qui permet la diffusion progressive d’une vision de la vie plus ouverte aux autres chez les êtres humains. C’est un fait d’ailleurs que l’électorat écologiste se trouve partout où la richesse matérielle est bien établie – et encore en nombre limité. A raisonner ainsi, il n’y aura donc assez d’écologistes sur la planète pour faire basculer le rapport de force en leur faveur que lorsque le monde entier aura été consommé pour nous enrichir.

Par ailleurs, avec ce mode de raisonnement où, en gros, l’humanité commence à sortir de sa « minorité » comme dirait E. Kant seulement pendant la « Grande Accélération » post-1945, on écrase totalement la diversité culturelle et les conflits au sein des sociétés pré-industrielles et industrielles. Du point de vue historique, le désir de liberté, d’épanouissement personnel, le désir d’être entendu par les élites gouvernantes, la naissance de la science moderne (à la Bacon), me paraissent bel et bien précéder l’élévation générale du niveau de vie d’après 1945 – ce qu’Inglehart reconnait d’ailleurs. C’était sans doute des demandes marginales et minoritaires, mais elles existaient bel et bien. Plus encore, les luttes victorieuses pour la liberté de conscience et la liberté religieuse existaient avant 1945. Elles ont même fondé un pays, les États-Unis. D’un point de vue historique, je me demande si Inglehart, en travaillant à partir de sondages faits uniquement après 1945 ou surtout 1970, n’est pas prisonnier de son instrument, qui lui empêche de voir que les populations nées en 1890, 1900, 1910, … ont été soumises à un très fort endoctrinement et encadrement par des institutions de moralisation (religieuse, nationale, ethnique, entrepreneuriale), d’où peut-être la tonalité de leurs réponses. Bref, les aventures et mésaventures de la liberté humaine et de la réalisation de soi n’ont sans doute pas commencé en 1970.